非遗中心工作总结范文(6篇)

非遗中心工作总结范文 第1篇

【篇一】

我县非物质文化遗产保护工作，在县委、县政府的高度重视和有关部门大力支持下，传承和保护工作成绩显著，经过近年的辛勤工作，基本上摸清了我县非物质文化遗产的资源种类、数量、分布区域和存续状况。目前，全县建立了非物质文化遗产数据库，形成了县级名录保护体系。

一、非遗保护工作现状

**县地处淮河左岸，**省西北部，人口172万，国土面积1768平方公里，历史悠久，民族民间文化源远流长，各种非物质文化遗产遍布城乡，其中许多非物质文化遗产有着极高的文化价值和优秀的艺术内涵，如**县嗨子戏、红灯舞、独杆轿、淮词等为全省甚至全国稀有；黄岗柳编、五音八卦拳、淮河琴书、三仙会等民族民间文化，具有强大的生命力和鲜明特色。它们深深植根于民间，为我县人民群众喜闻乐见，成为我县十分珍贵的文化遗产和不可再生的文化资源。

近年来，我县就非遗保护与传承做了大量的工作，摸清非物质文化遗产的种类、数量、分布、生存环境、传承人及其现状等情况，建立非遗档案，已公布两批非物质文化遗产保护名录，截至目前已普查非遗65项，其中国家级非遗2项、省级非遗3项、市级非遗3项、县级非遗26项，现有黄岗柳编技艺传承人王文忠成为国家级项目代表性传承人，有嗨子戏传承人谢学芳、淮河琴书传承人孟影、五音八卦拳马炬森等7人成为省级项目代表性传承人。非遗项目涉及到民间戏曲、传统手工技艺等十余个民间文化类别，涵盖了淮河人民生产、生活、文化、艺术等各个领域。

二、非遗保护工作做法及成效

1、宣传贯彻《非物质文化遗产法》情况。

…………………………此处隐藏部分文章内容…………………………………………

1、继续加强非遗传承体系建设，按照上级部门文件要求组织我区非遗项目、非遗传承人参评上一级非遗代表性项目和代表性传承人的申报评选；

2、继续加强对民俗文化人才、非遗代表性传承人的管理，开展培训和考核工作，根据省文旅厅、市文旅局的文件，开展省、市级非遗代表性传承人的年度评估工作；

3、分批对我区代表性非遗项目、代表性传承人以文字、照片、影视等手段进行整理记录；

4、继续组织民俗文化人才、非遗传承人开展非遗宣传展示传承活动等。

非遗中心工作总结范文 第2篇

一、实施保护工程的重要性和必要性

非物质文化遗产是由特定民间社区群体世代相传，反映该地区群体历史渊源、生产方式、生活习俗、观念形态、及其所赖以生存的自然环境和社会环境特征的文化表现形式的总称，是民族个性特征与独特精神的重要表征及民族情感和理想的重要载体，是中华文化的根基和源泉，也是连接民族情感的纽带、维系国家统一的基础。保护非物质文化，对于建设先进文化，传承中华文明、增强民族团结、维护国家统一，落实科学发展观，实现经济与社会的全面、协调、可持续发展具有重要意义。

二、保护工程的总体目标、方针和原则

（一）总体目标

（二）保护方针

坚持以“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”为主的方针。正确处理抢救、保护和利用的关系，在确保全市非物质文化遗产获得有效保护的前提下，促进抢救、保护、利用的有机结合和协调统一。

（三）实施原则

坚持立法保护与政策保障相结合，政府保护与民间保护相结合，财政投入与社会投入相结合。坚持政府主导、社会参与，明确职责、形成合力。坚持长远规划、分步实施、点面结合、讲求实效。

三、保护工程的保护对象、保护方式与实施内容

（一）保护对象

一是特有的民族语言及记音符号。

二是口述文学（神话、传说、故事、寓言、笑话、歌谣、史诗、谚语、俗语、谜语、歇后语、民间叙事诗、民间说唱、民间说唱文学、民间戏曲文学等）。重点对《宝卷》，与长城文化、丝路文化相关的神话、传说、故事、歌谣等进行整理。

三是民间艺术，包括民间美术、民间工艺美术、民间雕塑、民间建筑、民间音乐、宗教音乐、民间舞蹈、民间戏曲、民间曲艺、民间杂技等。重点对舞蹈《霸王鞭》、《地蹦子》，戏曲《张户卖水》、《小黄牛》，打夯号子等民间艺术、野麻湾堡防风沙技术、长城建筑技术等民间建筑技术进行挖掘、整理。

四是民间工艺，如器械制做工艺、金属工艺、陶瓷工艺、木作工艺、髹饰工艺、织染工艺、造纸印刷工艺等；重点对民间工艺《绒盒》、大轱辘车、石砚、驼绒画、风雨石雕、芨芨草编织工艺、赶毡工艺等民间工艺进行挖掘、整理。

五是传统的礼仪、节日、庆典等文化、体育、娱乐活动。重点对出关仪式、腊月三十烧纸的过程及口中念词、八月十五千层饼做法、八月十五孙猴猴盘、体育活动拔棒子等进行搜集、整理。

六是与上述各项相关的代表性原始资料（手稿、典籍、谱牒等）、实物和场所以及传统的生产生活习俗、服饰、器具、用具等。重点对饮食类：小羊羔焖饼子、羊头煮麦子、灶干粮、烤羊肉串、酿醋、烧壳子、麻腐等；农具类：撂抛子、抬把子；服饰类：牛鼻子鞋、三寸金莲鞋的制作方法进行挖掘、整理。

七是其他需要保护的非物质传统文化。

（二）基本保护方式

1、对非物质文化遗产进行全面普查、确认、登记、立档。

2、在真实记录的基础上进行整理、研究、出版或以其他形式予以妥善收藏保存或展示。

3、通过建立文化生态保护区、命名非物质文化艺术之乡，对原生态文化保存较为完整并具有特殊价值和浓郁特色的文化区域，进行动态的持续性保护。

4、通过对传承人的资助扶持和鼓励，建立非物质文化遗产传承机制。

（三）主要实施内容

1、全面普查，摸清全市需要保护的非物质文化遗产底数。

2、先行试点，总结经验，以点带面，全面推动我市非物质文化遗产保护工作。

3、建立市级非物质文化遗产保护名录。

4、利用现代科技手段，对珍贵、濒危并具有历史价值的非物质文化遗产进行系统的抢救和保护。

5、建立起责任明确、运转协调的非物质文化遗产保护机制。

6、整理出版非物质文化遗产分类系列丛书，把我市民族民间优秀文化，用文字、图片形式完整记录下来，为后续研究提供翔实的资料。

7、摄录市非物质文化绝技、民间优秀艺人、民间艺术分类系列录音、影视资料。

8、比较全面完整地征集收藏具有市非物质文化遗产特色的民间艺术精品实物。

9、建立非物质文化遗产传承人（传承单位）的认定和培训机制，采取资助扶持等措施，鼓励非物质文化遗产的传承与传播。

10、命名一批市民间艺术大师，通过给优秀民间艺人命名“大师”、“名艺人”、“传承人”等荣誉称号，鼓励民间艺人传承技艺，提高我市优秀民间艺人在省内外的文化品位和竞争力。

11、建立市非物质文化遗产保护中心，作为理论研究、学术交流、收藏保护、宣传展示的阵地和窗口。

非遗中心工作总结范文 第3篇

【关键词】技能类非物质文化遗产；一木三瓯；高职院校；深入传承；建议

The Research of Deep Inheritance of the Traditional Craft Class Intangible Cultural Heritage in Higher Vocational Colleges

--Take Zhejiang Industry & Trade Vocational College “Yi Mu San Ou_”as Examples

WANG Chun-hong

（Research Center of The Wenzhou Cultural Industry， Zhejiang Industry &Trade Vocational College， Wenzhou Zhejiang 325003， China）

【Abstract】The craft class intangible cultural heritage is very suitable for the inheritance in higher vocational colleges because which lay emphasis on the practical hands-on ability.“Yi Mu San Ou” is the craft class intangible cultural heritage which has a typical feature of Wenzhou regional culture， Zhejiang Industry & Trade Vocational College has obtained certain inheritance through the efforts in the classroom teaching、writing the teaching material of Intangible Cultural Heritage、the combination with other major、the innovation of craft、the research of intangible cultural heritage Etc.， But the deficiencies are also obvious， including less amount of class teaching、small class capacity、the limited scope of combination with original major Etc.. For this， on the basis of combination with the characteristics of our national intangible cultural heritage to the new phase of deep inheritance， the article put forward suggestions for further inheritance in higher vocational colleges for“Yi Mu San Ou” and which represents the type of intangible cultural heritage.

【Key words】Craft Class Intangible Cultural Heritage； Yi Mu San Ou； Higher Vocational Colleges； Deep Inheritance； Suggestion

非物质文化遗产（intangible cultural heritage）指被各社区、群体、有时是个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、工艺品和文化场所。这种非物质文化遗产世代相传，在各社区和群体适应周围环境以及与自然和历史的互动中，被不断地再创造，为这些社区和群体提供认同感和持续感，从而增强对文化多样性和人类创造力的尊重。非物质文化遗产共分为五个领域：①口头传说和表述，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；②表演艺术；③社会风俗、礼仪、节庆；④有关自然界和宇宙的知识和实践；⑤传统手工艺技能。①

在上述非物质文化遗产的五个领域中，传统手工艺技能类（以下简称技能类）非物质文化遗产非常适合在高职院校进行传承。因为技能类非物质文化遗产传承的关键在于对传统手工艺技能的掌握，而在我国的教育体系中，高职院校的教育定位和特点恰好能够满足这个要求。高职院校的学生作为大学生，具有一定的理论知识，同时又具有很强的动手操作能力，知识性和技能性并重的特点使其非常适合学习、传承技能类非物质文化遗产。

本文中的“一木三瓯”即指世界级急需保护非物质文化遗产――木活字印刷术，国家级非物质文化遗产――瓯绣、瓯塑，温州市级非物质文化遗产――瓯窑。“一木三瓯”作为温州独具“瓯文化”特色的技能类非物质文化遗产，在政府和社会各界的共同关注、努力下，取得了一定的传承、保护成绩。浙江工贸职业技术学院（以下简称工贸学院）作为一所地处温州的省属公办高职院校，在“一木三瓯”的传承中发挥了自己独特的作用。工贸学院先后于2005年引入了瓯绣、瓯塑，2014年引入了木活字印刷术和瓯窑，在校内进行传承。经过1-10年，时间不等的尝试和努力，已经取得了一定程度的传承、保护效果，受到政府和社会各界的广泛认可和好评。但也存在一些不足，特别是伴随着我们国家对文化建设的日渐重视，非物质文化遗产的保护、传承工作被提到了前所未有的历史高度，已经发展到从全国性普查、摸底，全社会盲目跟风、简单传承的初步阶段向深入化传承新阶段过渡的转折时期。在这样的社会背景和时代需求下，工贸学院如何继续深入地做好“一木三瓯”的传承工作，如何更好地发挥高职院校在非物质文化遗产传承中的作用，确实有必要进行认真思考。

1 工贸学院传承“一木三瓯”取得的成绩与存在的问题

本文主要从课堂教学、非遗教材编写、与工贸学院原有专业结合、技能传承创新、非遗理论研究等方面，逐一分析“一木三瓯”在工贸学院传承中取得的成绩和存在的问题。

课堂教学方面

非物质文化遗产进行传承的关键，是依靠传承人进行活态传承。技能类非物质文化遗产进行有效传承的关键亦是要培养出掌握非遗技能的传承人才，所以工贸学院“一木三瓯”的课堂教学开展情况，是关系到校园传承效果的基础。

工贸学院“一木三瓯”的开课形式分为两类：一类是面向全院同学的公共选修课。开课目的在于对“一木三瓯”非遗技能的普及性教育，使同学们初步接触、了解这几项非遗技能。其中瓯绣、瓯塑引入工贸学院早，开课条件比较成熟，每学期各开设3个班，每班20人。引入晚的瓯窑和木活字印刷术目前各开设1个班，每班10人。截至2015年，全院历届已经选修过“一木三瓯”公选课课程同学的总人数超过1000人，在校内一定程度上普及、传承了“一木三瓯”非遗技能。另一类是从公选课同学中选出学习兴趣高、资质好、可以进一步深入培养的苗子，组成学苗班，开课目的是培养传承人才。通过几年的努力，已经培养了重点学苗100多人，这些同学基本掌握“一木三瓯”的整套制作技能，能够独立制作作品，达到了非遗传承人的基本技能考核要求。

通过几年的教学实践，工贸学院虽然在“一木三瓯”的非遗技能传承方面取得了一定成绩，但不足也较为明显。一是，选课难。随着“一木三瓯”在校内传承时间的推移，已经逐渐在校园内培养起了非遗传承的氛围和观念，同学们有了学习的热情。但目前“一木三瓯”每学期的开班量和班容量，相对于全学院同学的总人数和选课热情来说，处于无力应对的局面，甚至在选课时出现了想选而选不上的“抢选”情况。如果不能让同学们选到自己喜欢的非遗课程，必然会影响到大家学习的热情，不利于工贸学院今后“一木三瓯”的传承，也与国家继续深入传承非遗的时代精神相违背。二是，课程开课的成本投入与教学效益产出不成正比。非遗课程开课需要一定面积的固定场所，需要用到专业的工具、原料，需要聘请传承人进行技能指导等，所以开课成本高。但现在每个学期1-3个班的开班量和每个班10-20人的班容量，无疑在教学成本的投入与教学效益的取得之间存在不成正比的情形，这必然会影响到进一步的深入化传承。

非遗教材编写方面

技能类非物质文化遗产曾经在社会上广泛存在，依靠这些技能生产出来的产品和当时社会大众的生产、生活息息相关，所以当时会有很多人学习这些技能，并以之作为自己安身立世、养家糊口的本领，自然那时也不存在传承人危机问题。但伴随着历史发展的步伐，依靠这些技能生产出来的产品已经脱离了人们现代生产、生活的需求，不能再依靠这些技能安身立命，所以原来掌握这些技能的人或者年高离世，或者迫于生计转行，以致出现了掌握技能的传承人数量越来越少，甚至一些项目出现了人亡艺绝的情况。如果今天再仅仅依靠过去那种口手相传的方式已经不能保证这些非遗技能的有效传承，所以必须以文字、影像资料等形式将非遗技能的制作要点和过程记录下来，作为非遗技能传承的辅助方式。

工贸学院在“一木三瓯”的传承过程中，已经意识到整理非遗技能制作过程、要点，并将之编写为教材的重要性。其中瓯塑、瓯绣引入学院早，校内传承条件成熟，已经着手编写了相关的教材，并在工贸学院校内试用。不仅在一定程度上以书面的形式保留了瓯绣、瓯塑技艺的制作流程和要点，而且也较好地辅助了非遗课程的教学活动。但因为教材编写的理论水平，技能制作要点梳理的客观性、科学性、准确性，教材的适用性等问题，还没有达到对外公开出版的程度。

与工贸学院原有专业结合方面

要想实现“一木三瓯”在工贸学院的有效传承，除了开设直接传承非遗技能的相关课程外，与学院原有专业进行结合，是非常可行，也是非常必要的方式。工贸学院在“一木三瓯”的传承过程中，已经注意与学院原有专业的结合，比如瓯塑与轻工系艺术设计专业的眼镜设计的结合。为此该专业专门开设了36学时的《瓯塑艺术技法》作为专业必修课程，目的是使同学们能够系统了解、学习瓯塑的传统制作技能，了解瓯塑蕴含的非遗文化特征，然后运用到自己的眼镜设计中去。因为该专业的学生本就具有工艺美术功底，设计创作能力强，现在通过瓯塑技能的学习，将专业的艺术创作理念与瓯塑蕴含的温州地域文化特色结合起来，设计出的眼镜产品不仅外观时尚，而且富有地域文化气息，受到消费者的欢迎。

工贸学院“一木三瓯”在与学院原有专业结合方面，艺术设计专业虽然已经进行了有益的尝试，但与瓯绣、瓯塑引入学院近10年的时间相比，结合广度和力度远远不够，还只是处于初步尝试阶段，没有达到真正批量投入规模化生产、应用的程度，对于瓯塑非遗的传承作用十分有限。而且除了与艺术设计专业的结合外，与其他专业的结合还没有。

非遗技能创新方面

非物质文化遗产作为先祖留给我们子孙后代的宝贵文化财富，在自身发生、发展的过程中，并非一成不变，而是伴随着历史发展进程的演变也在不断的变化着。所以与时俱进进行创新，是非物质文化遗产自身发展过程中的原有特点。今天非物质文化遗产虽然已经陷入需要人为刻意保护、传承的境地，但保护、传承与发展、创新并不矛盾。

工贸学院在“一木三瓯”的传承过程中，也在不断尝试着进行创新。比如瓯窑在制作中，结合温州本地水土特性，自己尝试进行陶土配置、釉料调制等；瓯绣在针法上采用透视绣的绣法；瓯塑改变了过去只能以大幅壁画呈现的形式，现在改为创作在自己设计的小型瓷盘上；木活字印刷术除了印刷传统的古书、宗谱外，创意出木活字挂件、书签、明信片、桌牌等产品。这些创新包括了使用的材料、创作的技艺、呈现的形式等多个方面，可以说取得了一定的成效。但目前这些创新的不足，是仅停留在学院内课堂创新层面，直接进行生产性链接的比较少，未能产生比较实际的生产效益，在生产性传承方面发挥的作用有限。

非遗文化内涵讲授方面

高校作为教书育人的阵地，一方面要向同学们传授知识、技能，另一方面更要注重对于文化的传承。工贸学院在“一木三瓯”非遗传承方面，除了要向同学们传承非遗制作技能外，也要注重对这些非遗技能蕴含的文化内涵的讲授。只有兼顾这两者，才是做到了非物质文化遗产真正意义上的传承。学院在过去的传承过程中，由于过于注重技能的传授，出现了很多同学虽然知道“一木三瓯”，也学习了相关的非遗制作技能，但并不知道“一木三瓯”自身的发展传承历史、其与温州地域文化的关系、今天在校内传承的价值、对于温州地域社会发展和国家建设的意义和重要性等，这与今天进行非物质文化遗产传承的精神实质是相违背的，因为只有做到文化的传承才是一个民族精神永续的根本所在。

非遗理论研究方面

党的十以来，国家将文化建设提到了前所未有的高度，文化软实力对于地方政府、社会发展的推动作用逐渐受到重视。温州僻居浙南一隅，自汉朝以来就逐步孕育了地方文化色彩浓厚的“瓯文化”。要想发挥“瓯文化”对于温州地域社会发展的推动作用，充分利用好“一木三瓯”等非遗资源，无疑是非常明智的选择。但充分、合理、有效利用的前提，是需要先进理论的指导。工贸学院在长期非遗传承实践的基础上，已进行了相关理论研究，研究成果也在一定程度上指导了本校的非遗传承工作。但因为工贸学院属于高职院校，与本科院校，尤其是重点大学的科研实力和水平相比，差距还是存在的，这是必须要正面对待的问题，所以工贸学院的非遗理论研究需要努力的空间还很大。

社会宣传和普及方面

工贸学院作为一所地处温州的高职院校，非常注重服务地方社会，在“一木三瓯”的非遗传承方面亦是如此。从2005年至今，学院通过在校内开设暑期青少年、老年体验班等方式，向社会开班授学、宣传普及“一木三瓯”非遗技能和文化。还通过派老师去温州市的一些学校上课的方式，将“一木三瓯”带出校园，带入温州市的中小学。截至2014年，学院进行过“一木三瓯”非遗技能和文化宣传、传承的学校达到20多所，受教学生达到8000多人，得到了受教学校师生的认可和好评，也从另外一个角度推动了“一木三瓯”非物质文化遗产的传承。

随着工贸学院在社会上宣传、普及“一木三瓯”工作的持续开展，在温州市非物质文化遗产传承方面的名气越来越大，很多学校、单位会慕名而来，要求去传授非遗技能。但因为工贸学院能够掌握“一木三瓯”非遗技能的师资力量是十分有限的，所以现在对外传承服务的任务变得越来越重，逐渐陷入无力应对的局面。

2 关于工贸学院深入传承“一木三瓯”的建议

丰富校内传承方式，让更多同学有机会了解“一木三瓯”

工贸学院要想解决上文中分析的目前在课堂教学方面存在的问题，要想扩大“一木三瓯”的校内传承范围，想让更多同学选到自己喜欢的非遗课程，除了根据学院可以提供的条件，在一定程度上增加“一木三瓯”的开班量，及每个教学班的班容量外，还可以通过其他方式让同学们接触、了解“一木三瓯”。

在技能类非物质文化遗产的传承过程中，要想掌握某一项非遗技艺的整套技能，必然是一个长期的学习过程，但如果只是要初步的、浅显的了解，则不需要花费太长的时间，所以可以通过开设非遗短期体验班的方式解决同学们选课难的问题。比如开班类型中，可以增加以月为单位的班次。一个月四个教学周，每周上一次课两个学时，一个月共计8个学时，作为接受、领悟能力较强的大学生，是能够做到对“一木三瓯”非遗技能和文化内涵有一个初步了解和认识的。这样不但老师可以发现一些真正喜欢、而且有天赋适合继续学习的学生，同学们也可以通过一个月的学习，发现自己是否真的喜欢这些非遗技能，是否想继续学下去。对于那些确实喜欢、也有资质继续学的同学，以后可以选修一学期的公选课，如果公选课学完，还想继续学的，再参加学苗班的深入化培养。这样循序渐进的选课、开班教学形式，无论对于开课的学院一方，还是对于选课的同学们，都是比较灵活、合理、有效地传承方式。此外，也可以通过讲座、专题展览、校园非遗专题周等活动向全院同学宣传“一木三瓯”。

增加对“一木三瓯”非遗文化内涵的讲解，使同学们知其然，更知其所以然

文化是一个民族血脉的延续，非物质文化遗产是文化传承的重要载体。今天世界各国，尤其是经济发达国家，如欧洲的法国、意大利，亚洲的日本、韩国等都非常重视对于非物质文化遗产的保护和传承。今天国内的在校大学生受到各种因素的影响，对于外来的西方文化、韩流文化等津津乐道、盲目追崇，却丧失了对于我们中华民族传统文化的热爱。丰富多彩的非物质文化遗产是中华民族传统文化的代表，所以在向同学们传授“一木三瓯”等非遗技能的同时，一定要注意向大家讲解它们代表的传统文化内涵，从而培养同学们对于中华民族文化的情感和热爱，增强民族文化自信。

增加与学院原有专业的结合，扩大在校园传承的范围

非遗中心工作总结范文 第4篇

一、总体情况

近年来，我县非遗保护工作坚持“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的原则，加强非遗保护普及宣传，

与时俱进创新工作，不遗余力争取支持，抓实抓细项目申报，全民的“非遗”保护意识、群众“非遗”认知度不断增强，非遗保护工作成效明显。

二、主要做法

（一）重普查、深挖掘，夯实非遗保护基础工作。

高度重视非遗的普查、整理工作，每隔两年开展一次非遗普查工作，在普查过程中，坚持深入镇村一线、深入庄户人家、走近田间地头，与各类乡村文化能人，了解掌握了大量真实的原始材料，并在后期逐一进行项目归类、文字影像资料整理,进一步充实了我县民间艺术信息库,为建立县级保护名录,开展保护传承工作夯实了基础。截止目前，全县共开展非遗普查6次，收集各类信息3510条、线索1276条、拍摄照片3万余张、录制音像资料358盒，整理有价值的项目30个、撰写各种文字资料120多万字，调查项目 336 个。

（二）抓认定，广申报，健全非遗保护名录体系。

高度重视非遗保护项目的申报工作，每年坚持对全县非遗项目进行再挖掘、再整理，精心挑选重点项目逐级申报，健全保护名录体系，提升保护水平。

（三）强中心，建基地，完善非遗保护阵地设施。

近年来，县委、政府高度重视非遗保护工作，2015年投资600余万元完成了文化馆维修改造工程，建成120平方米的“xx县非物质文化遗产技艺传承坊”，下设五谷坊、刺绣坊、四宝坊、剪纸坊、游艺坊、鼓艺坊六坊，为传承人进行技艺展示、产品销售提供了平台。

（四）建站所，广传承，普及非遗保护项目。

积极争取省市非遗保护资金30余万元，依托各传习所、传承人，广泛开展丰富多彩的非遗传承活动，先后在高级中学、第一幼儿园设立了洛河战鼓和羊皮扇鼓传习所，累计培训羊皮扇鼓、洛河战鼓爱好着2000余名。同时定期开展传习活动，实现了传统游艺进校园、xx剪纸进课堂等重点项目普及。定期在全县举办剪纸、刺绣、农民画等非遗项目培训班，2017年以来相继组织开展了“xx说书、陕北民歌、刺绣、剪纸进校园和“xx县非物质文化遗产乡镇进社区科普巡回展览”等活动20余场，用百姓喜闻乐见的陕北民歌、说书、小品、非遗风情歌舞《踩场歌》《祈雨》等表演形式进行宣传；每年在 “自然与文化遗产日”定期举办规模宏大的非遗宣传活动，广泛进行非遗成果展示。同时，组织“非遗”传承人到厦门、成都、深圳等地进行展演和展示活动，多次组团参加陕西省旅博会、文博会、丝博会等展览活动，让xx与外界文化进行交流与融合，使xx传统文化在与外界文化的交流中，得以升华。

(五)创品牌，助扶贫，打造特色保护项目

“xx剪纸、刺绣、xx传统游艺”，是我县招牌式的文化品牌，自从被列入为省市级非物质文化遗产名录以后，我们加大了对这些招牌项目传承保护工作的力度，先后打造出了剪纸6个系列产品、刺绣5个系列产品和xx传统游艺4个系列产品，使保护工作由产品陈列展示向市场销售方向跨越式迈进，“xx刺绣”已被列入首批省级传统工艺振兴项目,目前已完成规划编制,积极全面开展振兴项目。大力开展xx非遗助力扶贫工作，成立了xx县德艺馨非物质文化遗产技艺传承有限公司，建成了总面积达120平方米陈列、销售基地，按照“公司+基地+传承人+贫困户”的模式，推动非遗传承保护、文化旅游产业发展、贫困户脱贫致富。依据效益优先原则，在项目优势镇办、中心社区，利用建成的传习所、个人工作室，在技艺上指导贫困户，实现临近收购，方便贫困户参与。邀请相关专家,举办xx刺绣、剪纸、农民画培训班,为产业、产品振兴献计献策,力争拓宽这三个传统工艺产品的推介、展示、销售渠道。结合自身工作特色和精准扶贫工作实际，在非遗助力扶贫工作上，走出了一条致富的新路子，目前全县7镇1办5个中心社区65家贫困户被纳入实施范畴，13名残疾人在家进行定制的刺绣品绣制，年人均收入达5400元。

三、存在问题

近年来，虽然我县非遗保护工作取得了一定成绩，但也存在一些突出问题，主要表现在以下三个方面：一是缺乏专业人员。非遗工作没编制、缺人才，特别是乡镇文化站被合并，非物质文化遗产保护工作成了代管，没法开展具体业务工作；二是经费保障不力。县财政没有设立非遗保护专项资金，县级非遗传承人缺乏保护经费，非遗普查、项目申报等工作经费短缺。三是项目传承后继乏人。非物质文化遗产是一种“活态文化”，必须由人来传承、去延续。目前项目传承人年龄普遍偏大，传承仍然处在口传心授、自觉自愿的状态。有的民间传统技艺因制作周期长、费工费力、资金缺乏、学习环境差、市场不景气、再加上陈旧的思想观念影响等因素致使传承人匮乏，尤其是年轻一代，学习民间技艺的更是寥寥无几，很多老艺人子女都不愿意继承祖业。项目传承形势严峻，难以为继。四是非遗开发利用力度不大，目前，除剪纸、刺绣、民歌、说书、传统游艺、传统饮食有可能成为当地一项旅游产业外，绝大部分“非遗”保护项目在产业化开发利用上难以做大做强。

四、下一步工作重点

下一步，我们将秉持见人见物见生活的理念，切实加强非遗的认定、记录、建档、研究等基础工作，完善非遗保护体制机制，提高传承实践能力，弘扬当代价值，促进乡村文化振兴。

1.科学记录，全面普查。成立非物质文化遗产普查工作小组，科学实施非遗记录工程，坚持以全面性、代表性、真实性为原则，完善普查体系建设，科学制定普查程序，重点针对非遗缺项漏项进行普查，做到不漏线索,不漏村组、不漏种类,不漏项目。树立“抢救优先”的意识，对高龄和病危的非物质文化遗产传人优先安排调查采访和抢救搜集，确保普查工作落到实处，取得好的成效。

2.确定项目，重点申报。积极开展非遗各门类的非遗振兴工作，助推乡村文化振兴、文明提升。一是申报xx说书、xx剪纸、xx传统农事三个项目为省级非遗保护项目。进一步完善在全县具有广泛影响、深厚文化底蕴和牢固群众基础的xx说书、xx剪纸等项目图文视频资料收集，完善传承保护体系，申报省级非遗保护项目。针对当前越来越多的年轻群体四体不勤、五谷不分等现象，加强xx传统农事非遗保护项目挖掘，积极开展传统农事保护宣传，让更多群众了解传统农事，了解先人智慧，申报省级非遗保护项目。同时将xx农民画、xx大秧歌、xx民俗礼仪等有着坚实的群众基础的项目申请纳入市级非遗保护项目。

3.争取支持，做好传承。一是充分利用国家级陕北文化生态保护区建设，争取中省专项资金，抓好现有传习所监管，每年培养发展1-2个非遗传习所，培养一批新的非遗传承人。二是争取县政府支持，将非遗保护资金纳入县财政预算。加大学校教育传承、民间传承，通过为非遗传习所、传承人设立保护资金，鼓励他们带徒学艺，举办相关传习活动。三是进一步抓好非遗产业化工作。加强对民间工艺品的搜集、挖掘，重点对xx刺绣加强内涵挖掘，搞好非遗品研发、展示、销售将文化资源优势转换为经济优势，助推全县文化产业发展。四是积极开展各种群众文化活动，通过举办民间艺术比赛、农民文艺汇演、民间工艺品大赛等活动，为确定的非物质文化遗产项目搭建展示舞台。

非遗中心工作总结范文 第5篇

[关键词]非物质文化遗产 现状 保护 发展

1997年11月，联合国教科文组织第29届大会通过了建立“人类口头与非物质文化遗产代表作”的决议。2001年5月18日，联合国教科文组织宣布第一批“人类口头与非物质文化遗产代表作”，19项代表作获得通过，中国昆曲入选。至此，“非物质文化遗产”作为一个特定的专业术语逐渐进入国内学术界视野。20世纪后期以来，人类进入工业社会后，人类非物质文化遗产面临日益严重的危机，对非物质文化遗产的保护利用工作中明显存在盲目性、机械性、片面性等问题，为解决以上问题，需进一步对国内诸多学者关于非物质文化遗产的发展现状及保护措施的研究成果进行归纳总结，为其探寻出路。

一、国内学者对“非物质文化遗产”的概念和内涵的研究

非物质文化遗产（Nonphysical cultural heritage）（以下简称“非遗”）又被译为“无形文化遗产”，就教科文组织的定义，它是指：来自某一文化社区的全部集体创作，这些创作以传统为依据，包括所有形式的传统、大众或民间文化。它们作为其文化和社会特性的表达形式、准则和价值，通过模仿或其他方式口头相传。关于“非遗”的内涵，国内学者白云驹做了广义和狭义的深入研究，他认为广义的“非遗”除特定的口头文化外，还应当包括人的行为文化。而狭义“非遗”则指联合国教科文组织所希望予以保护的文化范畴。张春丽和李星明将“非遗”的内涵界定概括为三个方面，分别是“非物质形态”的“非遗”，如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能等；“物质形态”的“非遗”，如与非物质文化遗产相关的实物、器具、工艺品等；文化场所（或文化空间）全面总结了“非遗”的研究领域与保护范围。而刘玉清在列举了“非遗”的各个具体实例后，认为“非遗”应该包括两大类，一类是形态文化；另一类是具有鲜明民族和地域特色的行为文化，以民俗形式出现。

二、“非物质文化遗产”的特征、价值、意义和功能

国内一些学者认为“非遗”这一概念出现的时间较短、概念和内涵不是很清晰，这不利于我们对“非遗”制定相关的具体保护措施，所以对“非遗”的特征、价值及功能性研究有助于我们深层次地理解“非遗”。

王宁对保护“非遗”的难易度方面及其特点进行研究，他总结出：高度的个性化、浓缩的民族性、传承的经验性这三个特点。贺学君沿“生命”本性深入考察，活态性、民间性、生活性、生态性是他归纳出的特征，他强调，“非遗”只要还继续存在，就是生动鲜活的，“有灵魂的”是“非遗”的本质表现。而费安玲从法律性质将“非遗”的特征理解为：特定民族性、活遗产性、以口传身授方式体现的利益性和传承性。

“非遗”的价值、意义及功能方面，同志在全国文联第七次代表大会的报告中指出：“保持和发展本民族文化的优良传统，大力弘扬民族精神，积极吸取世界其他民族的优秀文化成果，实现文化的与时俱进，是关系广大发展中国家前途和命运的重大问题。”报告充分肯定了优良传统与民族文化在中华民族发展中的作用，体现出非物质文化遗产在民族文化建设方面的价值。

而韩基灿则从历史价值、精神价值、文化价值、和谐价值、科学价值、审美价值、教育价值和经济价值八个方面研究“非遗”的价值，并将其意义总结为四个“有利于”。刘魁立从人类视角出发，认为“非遗”具有群体认同、民族认同等重要功能与价值；而从旅游者角度出发，“非遗”可以承担认知历史、认知世界、认知特色文化的需求。朱祥贵认为，“非遗”的价值不止是工具性价值，应该在保护深层次内在价值的基础上，使人作为传承主体承担对“非遗”相应的生态义务和责任。

三、国内学者关于“非物质文化遗产”的保护研究

（一）“非物质文化遗产”的保护现状

_十分重视对传统文化和民间文化的保护，党的_报告提出：“要扶持对重要文化遗产和优秀民间艺术的保护工作。”国内学者对于“非遗”的发展现状有持乐观态度的，同样也有否定批判的。

刘魁立在以分析的态度对待“非遗”时表示，提高全民珍视和关怀“非遗”是最重要、最根本的任务。张晓雁则对我国“非遗”的保护与利用存消极态度，她认为由于传承、利用措施不落实，以及人们对“非遗”的忽视，我国“非遗”名存实亡。乔晓光也认为，我国“非遗”现状不容乐观，尽管文化遗产比较丰富，但也消失较快。其原因是整个社会对“非遗”的认识不够，缺乏智能资源、法规措施和抢救保护资金，并且传承渠道不畅，民俗流变冲击大。

而李春霞既分析了近年来我国“非遗”保护做出的成绩，又指出了“非遗”的发展与保护中存在的问题：（1）对民间文化传承人的保护力度不够；（2）非遗保护人才青黄不接，研究民族文化的人才短缺；（3）过度的建设和“保护”开发行为，对现存的非物质文化遗产造成无可挽回的损害；（4）许多地方与企业表面上热衷于“保护”非物质文化遗产， 以旅游开发之实，而以保护“非遗”为名。

时吉光和喻学才从文化旅游视野下的“非遗”保护角度出发，认为在旅游业迅速发展的今天， 如何将“非遗”转化为物质化的东西， 纳入旅游吸引物的行列，并将非物质文化遗产的保护和满足游客的文化需求做到实处， 也是国内研究者们面临的挑战。

（二）我国学界对非物质文化遗产保护内涵的理解

由于非物质文化遗产是根植于民族土壤的活态文化，是发展着传统的行为方式和生活方式，因而，它不能脱离生产者和享用者而独立存在，它是存在于特定群体生活之中的活的内容。从这个意义上来说，传承主体与保护主体是进行非物质文化遗产保护的核心因素。

1.保护主体

保护主体在有效、有序地开展非物质文化遗产的抢救与保护工作中占有不可缺的重要作用。王文章对保护主体的界定是指负有保护责任、从事保护工作的国际组织、各国政府相关机构、团体和社会有关部门及个人。他们承担着不同的保护任务，但是工作目标却是一致的，只有各级保护主体明确并履行自己的职责，保护工作才能顺利开展，王文章认为的保护主体主要有以下三个：国际组织、国家政府、非物质文化遗产保护机构。

《非物质文化遗产学》当中则认为政府职能部门、学界、商界、新闻媒体是保护主体，书中认为保护主体是由政府主导，他们处于传承圈之外，虽与传承无直接关系，但对非物质文化遗产传承起着重要推动作用的外部力量。

与王文章不同的是，苑、顾二人将商界和新闻媒体也归为保护主体的范围，尤其是对商界的肯定，会牵扯到非物质文化遗产发展的前景。

2.传承主体

联合国教科文组织在《关于建立“人类活宝”制度的指导性意见》中提出：实际上，创造行为是没有物质形式的，要使非物质文化遗产的传承不间断，“人”是决定性因素。所以，当务之急就是解决传承主体即传承人的问题。

所谓传承主体，王文章认为，是指民间文化艺术的优秀传承人，即掌握着具有重大价值的民间文化技艺、技术，并且具有最高水准的个人与群体。他同时认为，保护“非遗”就是要保护好传承主体，他分别从传承主体、政府、领导干部三个方面阐述了如何保护好传承主体。

陈映婕、张虎生在《完善之路：民间文学类非物质文化遗产的传承人保护》中提出不同类别的非物质文化遗产传承人与非物质文化遗产保护机制中的传承主体有差异也有共性，并以民间类文学传承人为例阐述了传承问题正是现在“非遗”保护的瓶颈与难题所在。现已出台了相关法规政策认定传承人，并规定了传承人的权利与义务，但在具体操作过程中还需要将其不断细化深化。

（三）我国学界对于如何保护非物质文化遗产的办法概述

面对我国“非遗”消失和濒危的现状，2003年_要求文化部组织实施非物质文化遗产保护工程，《_办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》中的保护方针为：“保护为主，抢救第一，合理利用，传承发展”。

在对于如何保护的措施上，我国学界的观点难以一致，就以王文章为例，他提出七点，其中，他认为非物质文化遗产保护的根本保证是立法保护，只有建立科学的管理机制、加强宣传教育、提高全民保护意识才能使非物质文化遗产的保护有序进行。为了使非物质文化遗产的保护有基本物质保障，应不断加大财政收入，加强与其他国家交流合作。此外，还应将采取系统科学的有效方式作为非物质文化遗产保护的重要环节。

与之相对应的是苑利、顾军的观点，他们认为保护方法也有七点：（1）建立非物质文化遗产四级名录体系；（2）开展全国性非物质文化遗产大普查；（3）制定非物质文化遗产传承人登记制度；（4）收藏与展示非物质文化遗产成果；（5）建立传统文化生态保护区；（6）确立非物质文化遗产传承人口述史调查制度；（7）建立非物质文化遗产资料库、数据库。同时，林秋朔以昆曲的保护为例，指出要积极推进民间“非遗”的产业化发展，适当鼓励以民间资本进入民间传统文化的形式进行产业开发。

四、我国对非物质文化遗产发展途径理论概述

对于非物质文化遗产的单纯保护很难实现，单纯保护不但会缺乏资金支持，客观上也很难使非物质文化遗产的价值充分展现。因此，对于非物质文化遗产的发展，一部分学者则认为要引入商业化。

非遗中心工作总结范文 第6篇

关键词：高校教育；非物质文化遗产；教学方式

非物质文化遗产是人类社会历史发展过程中经过世代承袭的产物，是民族记忆与文化的重要载体。随着城市化、工业化的快速发展，非物质文化遗产受到了相应的冲击，面临着艰难的处境，所以相关部门要予以重视，加强保护工作。高校教育对人才培养、科学研究以及文化传承与弘扬起到了重要作用。所以高校在教学中要充分融入非物质文化遗产的相关内容，通过课堂教W与课外文化保护活动的结合，促进我国非物质文化遗产的保护。

一、非物质文化遗产融入高校教育的意义

我国文化博大精深、源远流长。人类历史发展长河中留下了无数宝贵的精神文化，对文化的传承与保护是每个人应尽的责任与义务。保护非物质文化遗产不仅需要政府的力量，还需要社会大众共同努力。高校教育具有文化传承与创新发展的作用。高校在教学过程中融入非物质文化遗产的相关内容，能够促进民族文化的发展，使当代大学生成为民族文化传承与发展的主力军；能够推动我国民族文化的传承，增强文化竞争力。

非物质文化遗产是传统文化中的重要组成部分。在高校教学活动中融入非物质文化遗产的相关内容能够最大限度地发挥文化保护的作用。将当代教育与民族文化进行融合，有利于形成全新的文化保护与传承体系，在增强校园文化氛围的同时，加强大学生对民族文化的重视与保护，延续传统文化的生命力。

二、非物质文化遗产融入高校教育的方式

1.设立专业，在课堂教育中融入传统文化概念。课堂教学是当前高校培养人才的主要方式。非物质文化遗产要融入高校教育，就必须在课堂教学中得到充分体现。教师要总结非物质文化遗产教学的主要内容，制订合理的教学计划，设立与非物质文化遗产保护相关的专业，增强教学的有效性。非物质文化遗产的保护和传承需要更多的专业性人才。但是就目前我国的高校教育体系来看，还需要加强教育专业的设置。在文化底蕴较为浓厚的地区，要将当地非物质文化遗产充分融入高校教育中，在高校中培养更多与此相关的人才。非物质文化遗产属于社会学和人类学的范畴，高校要在相关专业的基础上进行教学结构的革新，改变原有的教学内容，使其融入教学过程中。要对其他专业要进行相应的补充，将非物质文化遗产作为重要的选修课融入教学实践中。高校在编写教材时可以融入曲艺杂谈、音乐舞蹈、剪纸刺绣等传统文化资源，加大宣传力度，从而实现非物质文化遗产的传承与保护。以往的教学大多是单方面的口头讲述，这样的教学很难激发学生的学习兴趣。随着科学技术的发展，教育中融入了多媒体信息技术，这样教学地点可以设置在相关的文化场所，如文化展演厅、村落社区等地，让学生在真实的环境中感受非物质文化遗产。

2.开展教学保护活动，保障文化遗产的传承。教师在教学活动前，要对非物质文化资源进行有效整合，构建适应当前教育发展的教学体系。要认识到传承非物质文化遗产的重要意义，探索相关的教学模式与方法。高校要充分利用人才培养的优势，发挥文化教育对人才培养的作用。如高校可以成立与非物质文化遗产相关的社团组织，鼓励大学生参与到文艺演出、学术研讨会、知识竞赛等活动中。

3.加强非物质文化遗产的研究工作。为了让大学生成为非物质文化遗产的传承与继承者，教学中不仅要让学生感受到文化的力量，课外还要进行研究活动，安排学生到技艺传承人所在地、文化展馆等场所进行探究学习。教师指导学生研究相关课题，然后学生通过自身走访与查阅资料的方式进行学习，发现非物质文化遗产中的价值。

三、结语

总之，在高校教育中融入非物质文化遗产具有重要意义。我们应立足于教学实际，在教学中融入非物质文化遗产，促进我国优秀传统文化的继承与发展。

参考文献：

[1]龚春英，叶勇明.高校推广非物质文化遗产保护教育的路径研究[J].泉州师范学院学报，2014，32（1）：107-110.

[2]丹，刘慧萍.高校非物质文化遗产教育问题及其对策研究[J].黑龙江省政法管理干部学院学报，2011（1）：101.